Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

преобразование. Места, люди, внешние явления, окружающая среда, внутренние события, мысли, эмоции и чувства постоянно меняются. Всё подвергается изменению, нет ничего постоянного. Человек, который не в состоянии понять это, не даёт себе осознать природу непостоянства, и будет постоянно пребывать в омрачениях и привычных мыслях. Так что каждый созерцатель должен не только в общем понять непостоянство, но фактически прочувствовать его, досконально осознать перемены и непостоянство. От подлинного понимания и размышления о переменах и непостоянстве возникает желание скорейшего использования существующей мудрости, раскрытия полного потенциала положительных обстоятельств.

[Какой бы облик мы ни приняли, каково бы ни было наше окружение и среда обитания, смерть обязательно придёт за нами.]

Сначала поймите, что сама земля, на которой вы сидите, подвержена изменениям. Взгляды, понимание, каждое усилие, направленное на различение добра от зла, омрачения и мудрость – всё подвержено изменению, всё непостоянно. Изменяется всё, с чем мы соприкасаемся, всё, что нас окружает. Я смотрю на вас, а вы смотрите на меня, мы смотрим друг на друга, но все мы подвержены изменениям, смерти, непостоянству. Поймите, что ничто ни вовне, ни внутри не свободно от изменений и непостоянства.

[Смерти не могут избежать никакие из странствующих в круговороте бытия существ – ни жившие в прошлом, ни те, что придут в будущем, ни те, что живут ныне.]

Далее берите больше. Почувствуйте смерть, непостоянство и постоянные перемены каждого момента времени. Если мы займёмся медитацией, то сможем увидеть, что разрушения, упадок, непостоянство и перемены случаются повсеместно. Под миграцией имеется в виду передвижение живых существ по мирам. А передвижение и есть перемены и непостоянство. Оставаясь неподвижным, медитатор видит непостоянство и изменения. Любые идеи, отвергающие изменения и непостоянство, – абсолютное заблуждение. Это заблуждение, затрудняющее проявление чёткого осознания. Так что оставайтесь в медитации с ясным осознанием непостоянства и результата непостоянства; будьте внимательны к результатам, которые породили непостоянные причины, и тем, что стоит за твердолобостью, колебанием, нежеланием, отвлечённостью, привычными эмоциями: гневом, жадностью, эгоизмом, ревностью и любыми другими отрицательными эмоциями. Какой толк от них? Какой толк делать то, что никому не приносит пользы?

[Подумайте только, сколько со времени нашего рождения умерло наших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это не грозит?]

Проверьте себя, насколько вы осознаёте непостоянство. В чём следует быть абсолютно уверенным, если речь, например, заходит о смерти? В том, что смерть неизбежна. Главный момент второй памятки – рассуждать о том, что смерть может пройти в любой момент. Разве неважно сделать так, чтобы момент смерти принёс пользу себе и другим? Кто бы стал колебаться? Продолжил бы быть упрямым и отвлеченным? Имеется ли что-то, что мы считаем важным и чему позволяем управлять своей жизнью и что будет иметь такую же ценность в момент смерти? Держаться каких-либо идей в момент смерти – это не поможет ни себе, ни другим. Почему разумный человек, обладающий всеми особенностями, о которых мы говорили, продолжает своё рабское существование?

[Как говорится в сутре:

Все, кто жили и будут жить, должны переселяться, покидая своё тело; осознав непостоянство, практикующие Дхармы должны направлять силы на практику.]

Сутра объясняет то, что говорил Будда: «Всё, что возникает, имеет причину возникновения, всё, что мы ощущаем органами чувств, имеет форму и движение; всё неизбежно придётся оставить в момент смерти». Ничто нельзя взять с собой в момент смерти, кроме как зачатки заслуг – т.е. своё поведение.

[Ашвагхоша также сказал:

Видели ли вы когда-либо на этой Земле того, кто пережил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или хотя бы могли предположить такое?]

Лоппон Тайанг спрашивает: «Как может медитатор, который никогда не встречал никого, кто не был бы подвержен изменениям, непостоянству и смерти, быть уверенным, что те же самые смерть и непостоянство не коснутся его?» Насколько возможно нужно создать основу мудрости, способность отличать действия, ведущие к благости, от действий, не выгодных ни себе, ни другим.

[Куда бы вы ни отправились, вы не найдёте места,

Где не знали бы о смерти…]

Сколько бы вы ни прошли, вы всё равно не найдёте никого, кто не испытал бы изменений и кому не грозила бы смерть.

[Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,

Ни даже в самом сердце гор.]

На земле ли, небе, в глубинах океана, в горных пещерах не найдёшь ни одного существа, кому были бы неведомы изменения, преобразование и непостоянство.

[Так что смерть неизбежна. Конечно, можно прожить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подводят нас ближе к смерти…]

Некоторые могут считать, что проживут долго, однако каждый медитатор, размышляя о непостоянстве, должен признавать каждый момент шагом к смерти, вглубь непостоянства. Каждый месяц, год, момент времени, каждый вид деятельности – еда, ходьба, сидение – в каждом моменте присутствует течение, изменение, непостоянство; везде есть движение времени и приближение к истощению этого опыта.

[… так, умерли многие в прошлом, и оставшийся нам срок жизни неуклонно сокращается и никак не становится больше.

В «Лалитавистара-сутре» сказано:

Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.

Жизнь существ проходит мгновенно, как водопад, низвергающийся с крутой горы.

Жизнь блуждающих в круговороте проходит, как сверкнувшая в небе молния.

Быстро промелькнет она, как вода стремительного водопада.

Так же и в «Пути бодхисаттвы» говорится:

Неустанно, денно и нощно,

Эта жизнь убывает,

И ни дня к ней не прибавишь.

Так разве могут подобные мне избегнуть смерти?]

Поэтому поймите, что в смерти или непостоянстве ничего нельзя себе добавить. Считайте непостоянство опытом, присущим всем живым существам, и используйте каждый момент в полную силу. Добейтесь такого понимания, чтобы потенциал, которым вы обладаете в данный момент, мог раскрыться полностью.

[Исходя из этого, в зависимости от накопленной хорошей кармы, возможно, вы сможете прожить шестьдесять-семьдесят лет, но не следует отсчитывать этот срок с настоящего момента. Сколько из них вы уже прожили и сколько остаётся? Мы не можем знать этого. Вполне вероятно, что карма даст нам только тридцать или сорок лет.]

Здесь идёт размышление над возрастом. Говорится, что когда мы думаем о непостоянстве, важно не обмануться, считая среднюю продолжительность человеческой жизни за семьдесят-восемьдесят лет, и надеяться на этот возраст. Тердак Лингпа предупреждает нас не уповать на то, что умрёшь только через семьдесят лет. Не забудьте, говорит он, отнять столько лет, сколько уже прожили, и посчитать, сколько в итоге осталось. Но даже если вы совершенно уверены, что проживёте весь срок, поймите, как мало времени у вас осталось. Задумайтесь и прочувствуйте непостоянство: вы всё ещё отвлекаетесь на что-то иное, всё ещё сомневаетесь?

[Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занимаемся духовной практикой, а в конце жизни, когда становимся старыми, не можем добиться видимых результатов из-за ослабления физических и умственных возможностей, хотя и хотели бы заняться практикой Дхармы. К тому времени половина жизни растратится на сон. Кроме того, время уходит на развлечения и ненужные дела, ходим ли мы, сидим ли. Следовательно, как бы мало времени ни было в нашем распоряжении, нужно направить все усилия на практику благородной Дхармы и принимать все посулы и обольщения жизни за приятное сновидение.]

Подумайте о том, сколько времени вы потратили впустую на сон, отвлечения, бессознательность, колебания, размышления о бесполезных вещах или просто дожидаясь лучших обстоятельств. Сколько останется, если мы суммируем всё это и вычтем из тех, что нам осталось? Так что осознавайте всё как сновидение и целиком и полностью займитесь практикой иллюзорных и подобных сновидениям идей и концепций. Все переживания, включая переживания большого страха и счастья, нужно считать сновидением. Пробудившись, вы понимаете, что всё это было сон и что вы зря расходовали свои силы на страх, и оттого не отдохнули как следует, а проснулись даже более утомлёнными, чем были до сна.

Сравнивая опыт смерти с опытом жизни, можно сказать, что во сне есть сновидения, но что и дневной опыт